與“墓”意思相近的，還有“墳”、“塋”、“丘（邱）”、“冢”、“垅（壟）”、“”、“培”、“堬”、“垜”、“山”、“陵”、“寑”等十多種叫法。

　　
　　“墓”，大概是最為原始、正宗的概念了。籠統地說，墓是用以放置尸體或其殘余物的固定設施。在考古學上，常會把“墓”與“葬”相提并論，言之為“墓葬”，可見墓的古老和重要。

　　
　　“墓”的本義有多種解釋。《說文》稱，“墓，丘也。”《廣雅》謂，“墓，冢也。”《論衡·譏日》直接說，“墓，也。”更有學者從字音上進行解釋，清代乾嘉學派的中堅人物段玉裁稱，“墓”就是“慕”——“孝子所思慕之處。”

　　
　　但“墓”與“墳”、“冢”、“丘”、“陵”等，在古代有相當大的差別。

　　
　　凡掘坑穴葬，蓋與堆平，不植樹者，方叫“墓”，“墓”中透露出的是中國人樸素的早期喪葬觀念——“不樹不封”。

　　
　　“墳”，則是與“墓”相對的。雖然現在大家通常把“墳墓”放在一起使用，但在先秦以前，兩者區別明顯：葬穴積成堆，才叫“墳”。即《方言》所謂的，“墳，地大也，青幽之間，凡而高大者謂之墳。”而墳的本義就堆子，《禮記·檀弓上》稱，“古也，墓而不墳”，就是這個意思。

　　
　　“冢”的本義，《白虎通》稱“大也”。后來的意思則變成了墳，但《說文》稱，“冢者，高墳也”，即封高大的墳。上面的冖 表示地下覆蓋，將死者覆蓋于墓中,故從冖。

　　
　　“丘”，本來指墳堆，即堆在葬穴上的封，與此有相同概念的，還有“垅”，垅與“壟”相通。《漢書·楚元王傳》稱，“堯葬濟陰，丘垅皆小。”意思是，堯當年葬于濟陰，其墓的封很少，地面的墳頭不大。

　　
　　“墓”與“墳”、“冢”、“丘”意思上的不同，反映的是中國古代早期人類的等級差別。普通人家的葬處可說是墓，也可說是墳，但“丘”則非下層民眾可用。《周禮·春宮》稱，“以爵等為丘封之度，與其樹數。”大概意思是，死者下葬后，墓上封的高底和植樹的多少，與其生前的地位相一致，否則是越禮。王公級別的才叫“丘”，如蘇州著名的虎邱斜塔，即因吳王闔閭之冢所在而得名。

　　
　　墓中的更高等級，則是“山”和“陵”。

　　
　　北魏酈道元所著的《水經注·渭水》（卷十九）有這樣的文字，“秦名天子冢曰‘山’，漢曰‘陵’，故通曰‘山陵’矣。”

　　
　　“陵”的本義是指高大突兀的山丘，后來則逐漸成為皇家墳冢的專用名詞。其衍變過程就是指墳冢的封越來越高大，最后到了堆積成山的地步，這非帝王不可為，所以只有帝王才能把墓造得如山一樣高大。

　　
　　但早期的“陵”，也可以是王公們的墳冢。《史記·趙世家》（卷四十三）稱，“肅侯元年，奪晉君端氏，徙處屯留……十五年，起*。”清代學者顧炎武據此考證，肅侯的墓是高墳大冢，其也稱“陵”，可見“陵”在戰國時期就出現了，而且是諸侯可以使用的。

　　
　　更有學者考證，在此前的春秋時期，已有了“陵”的概念。但在劉姓定下漢家天下后，特別是漢高祖劉邦的墳冢稱為“長陵”后，“陵”就不能亂用了。只到今天，一般人的墓仍不可稱為陵，蔣介石在臺灣去世后，其葬處才叫“蔣陵”。

　　
　　“寑”，是陵的最高級別，寑本身并不是尸體所藏之處，是附屬建筑，一般認為是“陵上的正殿”。

　　
　　“寑”原指正規的起臥房間，即“寑室”，成語“*中正寑”中的“寑，即取此原義。帝王所居之處則叫“寑宮”。而帝王死后去陰間仍想當皇帝，自然其魂靈依附的尸體所藏之處，也要造得如生前的宮殿一樣，于是有了“陵寑”，這一專指帝王墳墓的特定稱呼

　　從“墓”到“陵”的一步一步變化中，可以看出人類從蠻野向文明的進步過程。而這一過程中的發展主線——是“事死如事生”觀念的出現、確實和強化。

　　
　　墓“不樹不封”，地面無留痕跡，子孫也找不到。所以當早期是沒有掃墓、祭祀概念的。這一習俗在蒙古人身上一直有體現，在公元十三世紀成吉思汗死時，都還是秘葬，地面不留標記，以致一直到現在，成吉思汗的葬處都沒有被人發現。

　　
　　“不樹不封”的另一面則說明，早期人類的情感相對是淡漠的，或者是狠心的。

　　
　　在生產力水平低，活人生存都頗艱難的環境下，對死人的照顧自然也就顧不上了，不可能更多地去考慮感情，去考慮生死離別。后來，生產力發展了，物質財富有了積余，活人對死人就開始“懷念”了，而且感情越來越深厚。

　　
　　這種“懷念”，就是感情的一種升華，是人類文明的進步。

　　
　　除了“墓”的概念有變化，墓的形制也同步被強調了，如帝王陵寑，由“封為陵”逐步發展為“因山為陵”。

　　
　　墓址的選擇，不再像早期那樣，隨便找個地方安置，而是講究“fs”。

　　
　　晉代堪輿大師郭璞在《葬經》稱，“夫葬，以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。”此“fs觀”對后世，特別是帝王陵寑選址影響很大，即便是普通人家，也要請fs先生相墓，尋一塊可以旺子旺孫的吉地下葬。

　　
　　墓也不再是死后匆匆挖筑，而是生前就開始營造了。

　　
　　如始皇帝嬴政的*，至其在東巡途中病死時，仍未完工。《史記·秦始皇本紀》稱，“始皇初繼位，穿治酈山及并天下，天下徒送詣七十余萬人。”參與造陵的犯人就達70余萬，可以想見其規模的巨大和形制的復雜。

　　
　　二、“葬”的不同

　　
　　“葬”，是一個會意字，從“死”，指人死后蓋上草席，埋藏在叢草中。可見，古人死后，只是草覆蓋后簡單埋葬，沒有使用棺槨一類葬具的說法。

　　
　　著名考古學家王仲殊認為，“人類將死者的尸體或尸體的殘余，按照一定的方式放置在特定的場所，稱為‘葬’。”后來，葬泛指處理尸體的不同方式，如、火葬、天葬、二次葬等等。

　　
　　“葬”音與“臧”相近，古義“臧”與“藏”相通，因而有學者認為，葬，就是收藏尸體，《說文》就是這個觀點。《禮記·檀弓》稱，“葬也者，藏也。”《荀子·禮論》稱，“故葬，埋敬藏其形也。”都是這個意思。

　　
　　與“葬”經常搭配起來使用的字，是“喪”——喪葬。

　　
　　“喪”者，傷也。為什么要悲傷？因為有人死了。所以“喪”的小篆字形，上面是“哭’,下面是“亡”，表示哭已死去的人。因此，《說文》解釋，“喪，亡也。”

　　
　　葬，有薄葬與厚葬之別，構成了活人對待死人態度的全部。

　　
　　人類最初或許并沒有葬的概念，后來挖坑埋掉，身上蓋點雜草、草席什么的物品，才有了原始的“葬”。而這種原始的“葬”，一直貫穿于人類生活中，至今家貧無力辦親人葬事者，還是這種處理方式。

　　
　　明太祖朱元璋在當皇帝前，家中一貧如洗，其父親得了瘟疫死后，就是用草席包裹了一下，與其兄抬到鄉人施舍的一塊荒地上，草草埋掉。因為這個原因，朱元璋后來想遷葬，都不方便，最后劉基稱遷墓會影響fs龍脈，朱元璋正好作罷。

　　
　　從考古發現來看，情況確實是這樣。

　　
　　年，考古專家在河南新鄭市新村鎮裴李崗村首次發現和發掘出了距今約年的新石器時代早期文化代表——裴李崗文化。在一處氏族家族墓地中，共發現了座人類早期墓穴，墓穴簡單，不見葬具，隨葬品也很少，甚至沒有。即便有點隨葬的物品，也僅是磨盤、磨棒、石斧、石鏟、石鐮、陶瓶、陶罐一類早期生產、生活用品。

　　
　　這些考古發現也證明此時的中原地區已開始走向初步的文明，原始農業文明時期。

據宜昌博物館公布的資料，年11月，在三峽工程建設中，于三峽庫區歸縣舊州河古遺址，考古發掘了兩座距今多年的原始社會墓葬。其中，二號墓為腰坑墓。這兩座墓資，均為同一時期的坑堅穴基，距地表深3米左右。其中一號墓坑長2米，寬0．78米，人骨架保存較好，骨架長1．64米，葬式為側身屈肢，頭向南，不見任何隨葬品；二號墓坑長2．12米，寬0．85米，深0．4米，人骨架保存放好，骨架長1．65米，葬式為仰身直肢，頭向北，隨葬有陶罐、陶缽、陶碗、石鑄等6件隨葬品。

　　
　　人類早期這種喪葬方式，可以看成是“薄葬”。

　　
　　與“墓”的概念往后出現變化相一致的情況是，在“薄葬”之后，隨著人類物質文明和精神文明的進步和發展，出現對尊貴死者的追崇，特別是后期“國家”和帝王出現，葬事開始復雜了。

　　
　　與墓有級別一樣，葬亦有了等級——葬厚流行，就是等級的反映、彰顯皇威的體現，是“事死者如事生”觀念的具體化。

　　
　　中國最早有記載的第一個朝代是夏，其后是商、周。這個時期的貴族墓葬就很不一般了。各種精美隨葬品的考古發現，證實當年的葬事是如何如何地講究，厚葬是如何如何地嚴重。年在河南安陽*村發現的“婦好墓”便十分豪奢，是這個時期厚葬的代表之一。

　　
　　現已證實，婦好是乙辛周卜辭上記載的武丁的法定配偶妣辛。此墓未被盜掘過，出的隨葬品多達件，其中青銅器有件，品種幾乎含蓋了過去殷墟中出的所有青銅器種類。有兩件大方鼎，大小僅次于中國目前已發現的體形最大和最重的青銅器“司母戊”鼎。墓中還有件制作工藝很高的玉器隨葬品，還有綠松石、瑪瑙、水晶、象牙等許多寶石。

　　
　　之后的春秋時期，“國彌大，家彌富，葬彌厚”。時“禮樂崩壞”，時人以厚葬為榮，薄葬為辱。史載，當時的齊國、宋國葬事逾制，導致厚葬之風盛行。

　　
　　到了秦漢，厚葬被發揮到無以復加的地步。

　　
　　漢武帝劉徹的茂陵，其隨葬物品多得裝不下，據稱所隨葬的財富為當時國家財政收入的三分之一。《后漢書》記載，當年農民起義軍赤眉軍攻占長安后，焚燒了皇宮，又“發掘諸陵，取其寶物”。茂陵中的隨葬品搬了幾十天，“陵中物仍不能減半”。

　　
　　后世有不少有識之士，甚至帝王本人，都對如此的厚葬作法提出了反對。如魏武帝曹操、漢文帝劉恒、唐高祖李淵、明太祖朱元璋生前說提倡薄葬。曹操還身體力行，死后不隨葬金銀寶，陪以瓦器，連“送老衣”都是生前身上穿的，即所謂“斂以時服，無藏金玉珍寶”。

文章來源：網絡 | 更新日期:2023-05-04 08:51